Frontispice : Geneviève DINDART, sans titre, 52×49
« Le livre est dédié à la mémoire de Gérard Pommier qui s’en est allé le 1er août 2023. Avec lui nous parlions poésie. Kaddish pour l’ami. »
Parler en insensé, est-ce la joie ?
Après son mémorable « Le spectre de Médée » ou peut-être avant tout autre livre qu’il ait pu concevoir, Guillaume Nemer reste ce qu’on appelle un mordu de Hölderlin. Il le reconnaît à la fin de son nouvel ouvrage : « Tenir à Hölderlin, c’est être tenu par lui. » et j’y adhère humblement, car moi-même je n’ai pas osé écrire à partir de Hölderlin comme j’ai pu le faire pour Rilke. C’est avec d’autant plus d’intérêt que j’ai lu « Hölderlin le saintom, éksodos 3 » où « le procès de la nomination » se solde avec Dieu qui ne désigne pas l’Autre par qui ça parle. Tandis que Dieu est l’être qu’il est, l’Autre est ramené par Hölderlin à l’homme qui parle et cet Autre= l’Étranger serait le lieu du langage et de la loi.
Lorsqu’on plonge dans la densité du texte de Nemer, avec son style très libre, sans les contraintes d’une recherche universitaire,on est obligé de tenir le cap entre les incursions cliniques (théorisées et exemplifiées avec finesse, l’auteur se dit,par ailleurs, reconnaissant à ses patients psychotiques) et les impacts de l’œuvre hölderlienne. Le poète apprend, entre autres, à mon collègue d’Orange ce quelque chose qu’il entend et traduit comme : « le symptôme verse dans le saintom en se versifiant. Pas de saintom sans poème. » (p. 9)
Engageant un dialogue affranchi de l’idéalisation avec le dernier Lacan, le psychanalyste Guillaume Nemer reprend l’équation lacanienne « symptôme + interprétation-identification du symptôme (par l’écriture) = sinthome » pour préciser les termes avec Hölderlin. L’équation nemerienne propose : Symptôme + interprétation-identification de la jouissance du symptôme (par le poème) = saintom. G. Nemer joue avec les trois brins qui trouvent à se nouer — le saintom, le poème et la décoction de l’identité —, après avoir avancé que, le Je né poème (et pas poète) pour autant qu’il s’identifie à son symptôme (hypothèse du sinthome) arriverait à s’en désidentifier par le saintom.
On peut interroger la nécessité d’introduire le terme de saintom en tant qu’invention collatérale. Pour ma part, la jouissance du symptôme n’est pas absente de l’équation lacanienne et la désidentification par le réel n’y manque pas non plus. Dans la mesure où Hölderlin n’est pas le Joyce de Lacan et tout autre dit-schizophrène n’est pas Hölderlin, il me semble que dire saintom permet à G. Nemer de lire Hölderlin à sa façon sans prétendre qu’une telle lecture du trou vaille pour tous les non-dupes du Nom-du-Père.
J’encourage les potentiels lecteurs de ne pas hésiter à se faire leur propre idée en se penchant sur ce livre foisonnant d’idées originales et partageant dans la position analysante l’esprit du poète de parler en insensé.
« Hölderlin le saintom, éksodos 3 » est composé de dix morceaux de base auxquelles, à partir de la page 173, s’ajoutent une série des notes et fragments, d’interventions aux colloques et d’articles de revues réunies sous la rubrique « Annexes ». Comme cette rubrique est indiquée dans la « Table », venant en clôture, sans être spécifiée sur une page de séparation dans le corps du texte, j’ai lu l’ensemble dans la continuité en me heurtant à des petites incompréhensions, notamment sur la reprise de « Nature et art » à la page 213 sans renvoyer le lecteur aux p. 89-91 où la même ode essentielle avait été déjà analysée dans le beau chapitre « Mélancolie et dénouement », chapitre-clé. Partant des vers hölderlinniens : « Mais à l’abîme, disent entre eux les poètes, / Tu as jadis chassé l’Aïeul sacré, le Père, / Le tien ! », G. Nemer observe que « la chasse de l’Aïeul n’aboutit pas à la mort du Père. Nulle part dans Hölderlin, pas plus dans ce poème qu’ailleurs, le Père ne meurt. » (p.91)
Par la suite, dans le texte « Praxis &poiesis », faisant partie, comme je l’ai appris à mes dépens, des Annexes, l’auteur cite les mêmes trois quatrains de « Nature et art » pour les commenter de manière plus synthétique qu’au fil des pages du chapitre « Mélancolie et dénouement », dans un sens légèrement décalé : « Beaucoup des ingrédients du parricide, version Hölderlin, sont ici réunis : la fonction des poètes de nommer, le meurtre de l’Aïeul, la fraternité qui naît du meurtre du père, l’absence d’un fondement du lieu de la loi, le nom vide. Tu as chassé l’Aïeul sacré, le Père. Il faut tuer le père. Mais comment le tue-t-il ? En le nommant ! » (p. 213).
Ne délimitant pas assez l’espace entre le livre proprement-dit et ses quelques compléments ouvrant vers le laboratoire de son entreprise, l’auteur cultive un doute sur les limites matérielles de son ouvrage, qui paraît ainsi inachevé, se tenant au seuil d’une note tendue dans l’infini.
Alors que Hölderlin notait dans un fragment : « … l’identité n’est pas = l’Être absolu. », Guillaume Nemer nous fait découvrir avec le poète ces trous dans le langage qui le représente.
Luminitza CLAUDEPIERRE TIGIRLAS. Psychanalyste à Montpellier, membre de la FEP et ancienne membre de l’A.L.I.,Docteure en Psychopathologie Fondamentale et Psychanalyse de Paris-Diderot Paris 7. Auteure de livres de poésie : Le dernier cerceau ardent (2023), Eau prisonnière (2022),Par l’aiguille du sel (2021), Ici à nous perdre (2019), Noyer au rêve(2018), Nuage lenticulaire, (2019), Foherion (2019) ; d’essais littéraires : Rilke-Poème, élancé dans l’asphère (2017), Avec Lucian Blaga, poète de l’autre mémoire (2019) ; Fileuse de l’invisible – Marina Tsvetaeva (2019) ; de fiction: Le Pl ides leurres (2020), etc.
Sites personnels : https://luminitzatigirlas.com ;http://luminitzatigirlas.eklablog.com/